par Clara, Laura et Lucie

L’entretien reste avant tout une discussion entre plusieurs personnes qui n’ont pas les mêmes caractéristiques sociales et comme toute interaction sociale, elle est teintée de rapports de pouvoir plus ou moins asymétriques entre les participant·es. Parfois, c’est nous étudiant·es qui allons être en position de supériorité, parfois ce sera le contraire.
Dans cet article on tente de donner des conseils pour faire face à chacune de ces deux situations, ce faisant on invite à une posture réflexive : dans quelles mesures qui nous sommes, impacte nos entretiens ?

L’enquêteur·ice en position de domination

La situation d’enquête sociologique produit des rapports asymétriques entre nous les enquêteur·rices et nos enquêté·es. Etant donné la légitimité sociale de l’université, la position de chercheur·euse est une position de pouvoir. En tant qu’enquêteur·rice nous sommes celles et ceux qui mettent en place ces relations sociales dont nous sommes les seul·es à connaître la finalité et les seul·es qui tirons à notre profit (pour le bien de notre enquête) des informations que les enquêté·es nous partagent, nous fixons « la règle du jeu » (Bourdieu, 1993). Cela implique que nous avons une responsabilité ethnique et déontologique vis-à-vis de notre enquête et des enquêté·es (I. Clair, 2016).

Cette interaction sociale qu’est l’enquête est une interaction intrusive, c’est nous qui nous impliquons dans la vie de l’enquêté·e. C’est également lors de la fin du terrain que l’asymétrie des rapports entre enquêteur·rices et enquêté·es refait surface. Nous sommes celles et ceux qui décident unilatéralement de quand l’entretien se termine. Cette asymétrie de rapport se complète par une « dissymétrie sociale » (Bourdieu 1993) lorsque nous occupons une position supérieure à l’enquêté·e en termes de capital culturel qui peut créer une certaine distance sociale avec nos enquêté·es.

L’enquêteur·ice est amené à se présenter à plusieurs reprises, lors de la prise de contact et au début de l’entretien. Dans toutes les interactions, chacun·e se construit une représentation de l’autre et l’entretien n’y échappe pas ! Cette présentation de soi « influe de manière prépondérante sur l’entretien ; il est alors très important, sinon de la contrôler, du moins d’être conscient des effets qu’elle induit » (Chamboredon et al. 1994). Autrement dit, il faut préparer cette présentation, savoir ce que l’on dit de nous, de notre cursus, de notre sujet.

Notre identité d’étudiant·e mais aussi notre appartenance disciplinaire, ont un impact sur l’entretien. En quoi la position d’étudiante en études de genre peut impacter le discours des enquêté·es ?

Lucie nous raconte : « J’ai réussi à avoir cet entretien par une connaissance en commun donc cette enquêtée savait que j’étais en Master sur le genre et féministe. Elle se décrivait elle aussi comme féministe et ça se voyait dans sa manière de parler et de se raconter. Elle parlait d’hétéronormativité, de binarisme… C’est vrai que pendant l’entretien j’ai vraiment eu l’impression qu’elle mettait beaucoup en avant ce coté-là d’elle et sa manière d’analyser le monde. Elle a beaucoup insisté sur l’ouverture d’esprit de son partenaire et le sien : ‘on a toujours été assez ouverts sur ces choses-là on a toujours eu beaucoup de discussions ; on en parlait très ouvertement ; il est ouvert d’esprit’. Cette notion ‘d’ouverture d’esprit’ et cette mise en avant de sa vision ‘déconstruite’ du monde est intéressante à analyser. Je me suis demandé si c’était parce qu’elle savait que j’étais en étude sur le genre et féministe qu’elle a voulu à ce point souligner son ouverture d’esprit et celle de son partenaire ? Est-ce qu’elle voulait coller au stéréotype de la ‘bonne féministe’ déconstruite et en couple hétérosexuel mais avec un homme ‘ouvert d’esprit’ ? »

On peut aussi faire face à des difficultés pour accéder aux discours des personnes enquêtées. Par exemple, face à des personnes qui n’ont pas l’habitude de parler d’elleux, qui ne sont pas à l’aise dans le récit de soi, ou qui se sentent peu ou pas légitimes à parler de leurs expériences. Comment faire pour leur faciliter la prise de parole ?

On vous donne un petit tips pour vous aider : parler de soi ! Parler de soi pour faire parler l’autre, partir de ses propres expériences pour mettre l’enquêté·e à l’aise et lui permettre de mieux se raconter.

L’enquêteur·ice en situation de dominé·e

Les rapports sociaux structurant l’enquête de terrain ne sont pas toujours à notre avantage (I. Clair, 2016). En tant qu’enquêteur·rice en apprentissage de l’exercice de l’entretien sociologique, il nous arrive de nous retrouver en situation de désavantage. En effet, certain·es enquêté·es plus âgé·es possèdent un fort capital culturel justifiant une position dominante dans les hiérarchies de pouvoir. A quoi faut-il s’attendre quand on enquête sur ce type de terrain, c’est-à-dire quand on décide d’aller étudier les “dominants” ?

Nous pouvons rencontrer des individus qui produisent un certain type de discours car iels ont un rapport à la parole particulier. Souvent, ce sont des personnes qui ont l’habitude de parler d’elleux, autrement dit iels sont expert·es dans la mise en récit de leurs vies.
La première difficulté est d’obtenir un entretien avec ce type de personne. Contrairement à la situation décrite plus haut, ce type d’enquêté·es se pensent souvent singuliers et donc ne veulent pas être un objet de sociologie car c’est une discipline qui est censée mettre en exergue les similarités parmi les populations. De plus ces catégories excellent dans la maîtrise du temps et se montrent rarement disponibles.

Si on a réussi à décrocher un entretien, quelles difficultés pouvons-nous rencontrer ?
Maîtrisant parfaitement les codes, certain·es enquêté·es savent utiliser l’entretien comme un moyen de se promouvoir. Ainsi, le matériel récolté ici peut être faussé. C’est à nous alors d’être d’autant plus rigoureux·ses dans l’analyse de l’entretien afin de déceler cette mise en scène.

Il peut aussi arriver que l’entretien s’inverse : l’enquêté·e commence à poser des questions à l’enquêteur·ice, voire à juger sa manière de mener l’entretien. Ceci peut être une stratégie pour éviter de répondre, c’est donc précieux à analyser par la suite ! L’enquêté·e peut aussi prendre le contrôle de la discussion en choisissant l’ordre des sujets et/ou en imposant un sujet de discussion hors du cadre de nos questions. Cette situation peut nous mettre dans une position déstabilisante et compromettre les informations que l’on souhaite acquérir lors de notre entretien.

Ce type de problèmes ne se rencontrent pas spécifiquement avec des hauts cadres ou des grands politiciens, parfois, il suffit qu’il y ait un rapport de genre ou de race qui s’exprime.
C’est par exemple ce qui s’est passé pour Clara alors qu’elle interrogeait un enquêté médium : « J’étais assez mal à l’aise pendant l’entretien parce que je sentais que l’enquêté adoptait une position super paternaliste avec nous. Ça se voyait qu’il se disait qu’on était deux petites étudiantes qui ne comprenaient pas grand-chose. Il nous faisait des longues tirades pour nous expliquer des choses toutes simples, et il tenait des propos hyper essentialistes vis-à-vis des femmes. A la fin, il a même jugé une partie de nos questions dont il ‘ne voyait pas l’intérêt’.
C’est seulement au moment de la retranscription que je me suis rendue compte qu’il avait réussi à nous embarquer et qu’il avait vraiment utilisé l’entretien comme un one man show. J’étais super frustrée parce que je me suis dit ‘mince là j’aurai dû le recentrer vers ce qui nous intéressaient vraiment’ ».

Pour ne pas perdre le contrôle de son entretien, il faut réussir, comme le disent Chamboredon, Pavis, Surdez et Willemez à  « s’imposer aux imposants ».
Facile à dire, bien plus difficile à mettre en pratique, surtout quand on est, comme nous, étudiantes car on risque d’être encore moins prises au sérieux de par notre statut. Par ailleurs, nous manquons d’expérience au début, ce qui peut dans certains cas provoquer des situations de stress ou de manque de confiance. Ce sont ces situations-là qui nous empêchent souvent de rebondir et de reprendre les rênes de l’entretien lorsque l’enquêté·e tente de nous mener en bateau.

            Pour résumer, on ne peut pas échapper aux relations de domination dans une situation d’entretien ou quand on fait des sciences sociales de manière plus générale.
Être étudiant·e n’implique pas forcément une position dominée, il ne faut jamais perdre de vue que ce statut n’efface pas nos autres appartenances sociales. C’est donc bien un travail réflexif sur sa propre trajectoire qui nous permettra au mieux de nous situer auprès de nos enquête·és, et ainsi, adopter les bonnes stratégies.

La clé est avant tout une bonne présentation de soi qui passe dès la prise de contact afin de créer l’environnement dans lequel l’enquêté·e sera le·la plus à l’aise pour se livrer.
On espère que ces conseils vous seront utiles dans vos futurs travaux !

Sources :

*Bourdieu Pierre, La misère du monde, Edition du Seuil, 1993

*Chamboredon Hélène, Pavis Fabienne, Surdez Muriel, Willemez Laurent. S’imposer aux imposants. A propos de quelques obstacles rencontrés par des sociologues débutants dans la pratique et l’usage de l’entretien. Genèses, 16, 1994.

*Clair, Isabelle. « Faire du terrain en féministe », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 213, no. 3, 2016, pp. 66-83.

Par Laurie Cardona, Marion Lemaitre, Inès Valey

Quand vous décidez de vous lancer dans une enquête de terrain, vous ne choisissez pas votre sujet par hasard !  Il n’est pas rare que votre sujet puisse faire écho avec votre vécu ou qu’il ait un lien avec vous-même. Vos têtes sont pleines de prénotions sur le sujet et il vous tient à cœur. Il se peut donc que vous partagiez des caractéristiques communes avec vos enquêté·es sur votre terrain avec des similitudes plus ou moins fortes entre vous. La relation d’enquête est toujours affectée par les caractéristiques de l’enquêteurice et de l’enquêté·e mais qu’est-ce que cela produit quand on partage des caractéristiques communes ? Comment une similitude de genre, de race, de classe mais aussi d’âge, de statut ou de nationalité peut avoir un impact sur l’entretien et le discours recueilli ? Partager des caractéristiques avec ses enquêté·es peut être un avantage non négligeable afin de rendre l’entretien plus fluide mais aussi d’accéder à des informations que l’on n’aurait pas obtenues par ailleurs, de créer une relation de confiance plus rapidement et de partager des expériences. Pourtant, même si ce contexte semble propice au recueil de données, il est nécessaire de prendre en compte le fait que partager des caractéristiques avec ses enquêté·es ne signifie pas pourtant que la relation est symétrique. D’autres caractéristiques entrent en jeu et peuvent amoindrir voire annuler l’effet positif de ces caractéristiques communes. Il peut aussi sembler difficile de rester dans son rôle de chercheuse à cause de la moindre distance avec le sujet. Alors ? Partager des caractéristiques avec ses enquêtées, un avantage ou un inconvénient ? Afin de contextualiser nos exemples, cet article est écrit à six mains par Inès qui fait une enquête sur la médiumnité, Laurie qui travaille sur la bisexualité et Marion sur la question du mariage lesbien.

Tout d’abord, le partage de caractéristiques avec ses enquêté·es offre de nombreux avantages. Il met davantage en confiance l’enquêté·e, en créant plus d’intimité et de complicité.

Amélie Le Renard^[1] explique ainsi que pour sa recherche, le partage de caractéristiques de genre et du statut étudiant l’a rapprochée de ses enquêtées. Ce sont plus particulièrement les contraintes liées à ces caractéristiques-là qui ont fait advenir cette proximité. On retrouve alors les constats de Laurine Thizy, Mélodie Gauglin et Justine Vincent^[2] qui affirment que l’appartenance à la même catégorie sociale que leurs enquêtées – c’est-à-dire celle des femmes hétérosexuelles à qui l’on présume une vie conjugale et des maternités présentes ou à venir – a permis d’établir des liens de confiance avec leurs enquêtées durant les entretiens. L’expérience partagée du couple hétérosexuel les a aidées à rassurer une enquêtée, celle-ci ayant pu développer davantage ses propos, sans en avoir honte. Par ailleurs, une de leurs enquêtées leur a avoué que la répartition des tâches domestiques restait très inégale, malgré la revendication de ses convictions féministes. Le fait de se trouver face à quelqu’une confrontée aux mêmes problématiques en raison de ces caractéristiques partagées a fait avancer l’enquête. Dans le cas de sa recherche sur le stigmate en lien avec la bisexualité, Laurie a pu observer une logique similaire. En partageant la désapprobation de l’enquêtée vis-à-vis du cliché selon lequel les bisexuel·les seraient volages et hypersexuel·les, cela a permis de libérer la parole de l’enquêtée, de la mettre en confiance. Ainsi, l’enquêtée a davantage développé le sujet, venant même à évoquer l’intolérance chez les hommes vis-à-vis de l’homosexualité masculine.

Qui plus est, le partage de certaines caractéristiques avec les enquêté·es a fait que ces dernières se sont senties comprises, entendues. Pierre Fournier^[3] explique en effet que des caractéristiques communes permettent d’accéder à certains propos des enquêté·es, qui vont alors considérer l’expression de leur pensée comme un partage d’expérience. En constatant ces caractéristiques communes avec l’enquêteurice, les enquêté·es ont moins peur d’être jugé·es et/ou incompris·es, iels peuvent même être amené·es à ressentir de l’empathie pour l’enquêteurice qui peut se retrouver dans une situation similaire à la sienne.

Par exemple, le fait que certain·es enquêté·es rencontré·es par Inès soient racisé·es comme elle a joué dans le développement de l’entretien. Les enquêté·es n’ont pas senti le besoin de se restreindre dans le récit de leur expérience – lié entre autres à l’appropriation culturelle des pratiques ésotériques. Cela a aussi permis d’aborder plus facilement les questions en lien avec l’identité. La parole recueillie n’aurait probablement pas été la même si l’enquêtrice avait été blanche. Qui plus est, le partage de caractéristiques communes a permis d’éviter à l’enquêté·e de devoir expliquer son vécu ou son ressenti concernant ces questions-là puisqu’iel était face à une enquêtrice elle-même concernée, racisée. Marion a pu observer le même processus avec ses enquêtées pour lesquelles il a semblé plus facile de s’exprimer sur leur vécu en tant que lesbienne, s’adressant à une interlocutrice elle aussi lesbienne. De la même manière, lorsque l’enquêtée a expliqué à Laurie que sa bisexualité découlait d’un cheminement féministe suite à la lecture de la bande dessinée La Ligue des Super féministes de Mirion Malle, Laurie a répondu qu’elle avait également lu la bande dessinée. Ainsi, le fait pour Laurie d’affirmer ses convictions féministes auprès de son enquêtée, ou a minima le partage d’une référence commune, aura sûrement permis à cette dernière de s’exprimer davantage sur sa bisexualité, l’enquêtée se sentant comprise sur le processus féministe l’ayant amenée à se définir comme bisexuelle.

Thizy, Gauglin et Vincent, expliquent que partager une expérience commune avec son enquêté·e et prendre position permet de lea mettre en confiance pour livrer à son tour son discours et libérer la parole. Cela permet aussi à l’enquêté·e de produire un discours qui se détache des normes dominantes. C’est ce qu’a pu constater Marion dans son enquête sur le lesbianisme. Certaines de leurs enquêtées leur ont posé des questions par rapport à elles, dans le but de savoir si elles évoquaient ouvertement leur homosexualité au collège ou au lycée. Par exemple, une de leurs enquêtées les a questionnées sur la manière dont était perçue l’homosexualité dans leurs villes respectives. Cela a permis de faciliter la prise de parole des enquêtées sur leur expérience, en raison de ce vécu commun. De plus, lors d’un entretien en visioconférence, le fait que les enquêtées aperçoivent le drapeau lesbien derrière les enquêtrices a enrichi la discussion, elles ont commencé à discuter des événements LGBT à venir.

Cependant, il arrive que partager des caractéristiques avec ses enquêté·es desserve l’enquêtrice au cours de sa recherche. C’est ce que montre Malika Gouirir^[4] dans son article intitulé “L’observatrice, indigène ou invitée ? Enquêter dans un univers familier”. Elle y explique que son enquête a fortement été déterminée par son partage de caractéristiques avec ses enquêté·es dans la mesure où elle réalise son terrain dans la cité où elle a grandi.

Elle montre que le premier obstacle à son enquête était lié à son milieu social et son ascension étant donné qu’elle enquêtait sur un milieu populaire, ouvrier, en tant qu’étudiante chercheuse. Gouirir explique que son statut l’a gênée pendant son enquête dans la mesure où elle était associée à la figure de “journaliste” et que cela effrayait ses enquêté·es. On peut rapprocher son expérience aux nôtres car nous avons nous aussi vécu des situations similaires. Prenons Inès par exemple, même si elle partageait des caractéristiques en tant que femme racisée, son vécu différait de celui de ses enquêté·es. Le risque ici est de mettre de côté, voire d’oublier les enjeux de pouvoir qui s’opèrent au cours d’une enquête. Même si nous partageons des caractéristiques avec nos enquêté·es, le fait d’être en position de chercheuse nous placera toujours en position de dominant et c’est ce dont Gouirir avait du mal à se défaire quand elle a commencé son terrain. C’était aussi le cas pour Marion, même si elle partageait avec ses enquêtées le fait d’être lesbienne, cela avait parfois peu d’impact sur la relation d’enquête. La classe sociale pouvait prendre le dessus et malgré une possible mise en confiance par cette caractéristique commune, les enquêtées de classes plus populaires avaient tendance à censurer leur parole ou à se mettre en récit pour renvoyer une certaine image d’elles. Dans cette perspective, elles mettaient de côté ou avaient tendance à minimiser certaines difficultés réelles liées à leur parcours. Pierre Fournier nous donne quelques solutions pour remédier à ce problème. Il explique que l’explication de notre intention permet de limiter les rapports de domination tout comme le fait d’assumer l’inégalité de nos positions sociales.

Dans son article, Gouirir mentionne également le besoin de passer d’un point de vue « intérieur » à « extérieur » dans le but de se distancier suffisamment de son objet d’étude. Cela arrive que certaines enquêtes entrent résonnance avec le vécu intime des chercheuses, ce qui peut les mettre en difficulté avec la distance nécessaire pour ne pas sortir de leur rôle. Dans cette mesure, il peut être difficile de rester neutre et de ne pas compatir avec les personnes que l’on rencontre lors d’entretiens par exemple. Lorsque nos enquêté·es nous font part d’un témoignage qui fait écho à une situation similaire vécue, on a du mal à garder notre position, on perd un peu de vue notre objet et la gestion de nos émotions peut se mettre en travers de notre route. Par exemple, lors de notre enquête sur le mariage lesbien il a parfois été difficile de se confronter à des récits de vie chargés de rejet, de lesbophobie d’Etat, de ruptures familiales, et de rester dans sa position de chercheuse. Le partage d’expérience peut être un risque de perte de distance et rendre plus difficile le contrôle de ses émotions quand cela fait écho à nos vécus. Partager des caractéristiques peut nous aider à accéder aux terrains et à obtenir des informations auxquelles quelqu’un·e d’autre n’aurait pas eu accès mais cela implique aussi d’avoir plus de difficultés à maintenir de la distance avec nos enquêté·es et plus particulièrement avec leurs vécus.

Finalement, avoir une certaine vision de notre sujet, une définition plus « académique » ou plus politisée de celui-ci peut nous amener à des contre-sens. Le fait de partager des caractéristiques avec nos enquêté·es ne nous empêche pas de nous éloigner du monde social et du sens commun de certains termes. Prenons l’exemple du lesbianisme : Marion et ses camarades ont une vision politisée du fait d’être lesbienne alors que leurs enquêtées en avaient une vision très universaliste pour certaines. Le risque était donc de partir de la définition du lesbianisme des enquêtrices et d’oublier que cela ne revêtait pas les mêmes enjeux chez leurs enquêtées. C’est un des risques liés aux caractéristiques communes entre enquêté·es et chercheuse dans la mesure où celle-ci peut être amenée à considérer certaines prénotions ou perspectives en lien avec le sujet comme acquises – d’où la nécessité de garder une posture réflexive tout au long de l’enquête.

Pour conclure, partager des caractéristiques communes avec ses enquêté·es peut être très avantageux sur le terrain. Cela permet une plus grande aisance, une meilleure compréhension entre la chercheureuse et l’enquêté·e et un accès privilégié à une certaine parole. Cependant il est important de continuer à être très réflexif.ve quant à sa position en tant que chercheureuse et l’impact de ses nombreuses autres caractéristiques sociales sur le déroulement de l’entretien. Ne tombez surtout pas dans le piège d’une possible égalité et de l’absence de rapports de pouvoir entre l’enquêteurice et ses enquêté.es.

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^[1] Le Renard Amélie, 2010, « Partager des contraintes de genre avec les enquêtées. Quelques réflexions à partir du cas saoudien »

^[2] Thizy L., Gauglin M., Vincent J., 2021, « « Se raconter » sur le terrain : le récit de soi comme ressource méthodologique »

^[3] Fournier P., 2006, « Le sexe et l’âge de l’ethnographe : éclairants pour l’enquêté, contraignants pour l’enquêteur »

^[4] Gouirir M., 1998, « L’observatrice, indigène ou invitée ? Enquêter dans un univers familier »

Par Suzanne Boniaud et Sarah Di Felice-Maliesky

Comment la réappropriation des connaissances autour de l’autisme féminin, peu diagnostiqué, a permis à Katia de ne plus être dans une position de subalterne.

Katia nous a contactées par mail tout de suite après la diffusion de notre appel à témoignage dans la newsletter d’une association consacrée aux femmes diagnostiquées avec un TSA. Elle a accepté un entretien téléphonique, car comme pour de nombreuses enquêtées, les conférences en visio sont pour elle très coûteuses en attention et en énergie.

Katia est âgée de 46 ans, et a reçu son diagnostic d’autisme à 42 ans. Sans activité professionnelle, elle est bénéficiaire de l’AAH (l’allocation adultes handicapés) et vit seule avec son fils de 12 ans. Elle a fait des études jusqu’en BAC +5, mais n’a pas pu valider son diplôme.

Comme de nombreuses femmes autistes, elle a subi plusieurs violences. Dès son enfance, elle a été harcelée à l’école, harcèlement qui s’est prolongé jusque dans la sphère professionnelle. Katia explique notamment que ses nombreuses questions au travail étaient « peu appréciées », alors qu’elle souhaitait simplement « comprendre certaines choses ». Confrontée à la difficulté d’élever seule son fils tout en occupant un emploi, elle a fini par faire un burnout, un épuisement trop bien connu des femmes autistes.

Le diagnostic a permis de prendre conscience et de légitimer les besoins spécifiques au TSA de Katia. Très à l’aise au téléphone, elle avait conscience de ses propres besoins, de ses limites, du coût en énergie que pouvait demander certaines tâches, et de ses capacités . Les réponses très claires et le peu d’hésitation dans le discours de Katia indique qu’elle est à l’aise pour parler de son autisme et de son expérience. Cela concorde avec le fait qu’elle accepte volontiers de discuter de son vécu avec des personnes en cours de diagnostic, par exemple lors de Groupe d’Entraide Mutuelle pour personnes autistes, ou handicapées ou neurodivergentes. La clarté de son discours peut aussi indiquer qu’elle a l’habitude de se raconter à des professionnels de santé, comme des psychologues, ce qui fait partie des étapes nécessaires lors du diagnostic de l’autisme.

Au lieu d’être vécu comme une sentence, le diagnostic de l’autisme lui a fait prendre conscience de la nécessité de se respecter elle-même, en faisant plus attention à ses besoins et en se fiant davantage à ses intuitions : « je me force plus, c’est à dire que voilà je me respecte beaucoup mieux dans mes rythmes depuis le diagnostic  ». Cette meilleure connaissance d’elle-même et de ses limites , induite par le diagnostic, implique aussi un équilibre à préserver : « si ça m’en prend trop [d’énergie], c’est plus possible. J’y arrive plus du tout, et en plus je trouve pas ça équilibré. Aujourd’hui, mon objectif, c’est que mon énergie, elle serve à mon parcours de vie et à celui de mon enfant. C’est mes deux priorités. Mon enfant et moi. ».

Cette idée d’un écosystème autistique qu’il faut protéger afin de se préserver soi-même est revenus plusieurs fois, aussi bien lors de notre entretien avec Katia qu’avec d’autres enquêtées. Le travail scolaire avec son enfant est coûteux en énergie, une pollution, tout comme la sollicitation excessive de proches au téléphone au début de la crise sanitaire. Lorsque Katia vit un « trop plein », comme à la fin du confinement, elle a besoin de temps pour être seule avec elle-même, et retrouver son équilibre intérieur : « à la fin du confinement, j’ai craqué. Donc j’ai demandé à une voisine amie, si mon fils pouvait aller dormir deux nuits là-bas parce que j’avais besoin de temps seule, parce que ça, ça a été compliqué, d’être tout le temps en compagnie ». Ce « trop plein » est connu par de nombreuses personnes autistes, et il peut être filtré par des autostimulations, (stimming), par de l’isolation ou du repos – ainsi, le cervelet aide à produire un effet de sédation (Grandin et Lelord, 2000, p. 21).  

Loin des stéréotypes sur les personnes autistes « associables », Katia apprécie le lien avec des amis proches, tout en gardant conscience de ses limites. Ainsi, pour les relations plus intimes, il est absolument nécessaire pour elle d’avoir un partenaire autonome : « Il faut que je rencontre quelqu’un de très autonome, en fait, aujourd’hui. Au niveau affectif, au niveau de tout quoi. Je n’ai pas de capacité à materner une autre personne que mon fils et moi. »

Ce qui ressort principalement du parcours de Katia, c’est qu’elle n’a pas été confrontée au stigmate d’être autiste. Bien qu’elle ait vécu des violences et des abus de confiance, elle n’a pas fait face à des incompréhensions brutales et de la psychophobie à cause de son diagnostic d’autiste. Cela s’explique car elle l’a reçu à 42 ans, quand elle n’était plus dans un cadre potentiellement dangereux, mais aussi parce qu’elle s’est armée d’un éventail de connaissances sur le spectre de l’autisme. Même si elle ne s’estime pas très investie dans la communauté autistique (« Je sais pas si je le suis beaucoup »), elle participe à de nombreuses rencontres (Groupe d’Entraide Mutuelle, Cafés Autistes, Salon de l’Autisme), s’implique dans l’association PAARI (Personnes Autistes pour une Autodétermination Responsable et Innovante) et elle répond « volontiers aux enquêtes ». Elle se rend disponible pour sa communauté, en acceptant par exemple de discuter de l’autisme avec des personnes qu’elle ne connaît pas : « j’ai des gens autour de moi qui donnent mon numéro de téléphone à des gens, à des personnes qui se posent des questions par rapport à l’autisme ».

On peut dire que le cas de Katia reflète une stratégie de contournement du stigmate. En s’impliquant dans divers groupes, elle met son savoir au service de sa communauté. Ses connaissances lui permettent d’éviter toute injure ou violence en raison de son autisme. Ainsi, son savoir et sa pédagogie lui permettent de parer les incompréhensions sur l’autisme féminin et les stéréotypes néfastes sur les personnes autistes. En multipliant sa participation dans différents « lieux ressources » pour personnes autistes, elle est devenue une experte en la matière, experte bienveillante et accessible à celleux qui en ont besoin.

Elle est très motivée par « le partage et la présence effectivement de la représentation des personnes autistes dans la vie sociale, la vie citoyenne. C’est plus ça qui me motive, quoi ». Ainsi, elle accepte d’assumer des responsabilités : elle a participé à une « plateforme citoyenne, là, au niveau de la Cour des Comptes », et est « parent déléguée élue, je suis même au Conseil d’Administration du collège cette année ». Bien que coûteuse (« j’ai participé. Ça m’a demandé un effort, je suis contente d’y être arrivée »), son implication dans des lieux de décisions, souvent inaccessible pour les personnes autistes, lui permet de mettre en lumière les besoins des personnes neuroatypiques et d’autres minorités : « j’ai réussi à proposer un sujet lié au TSA, enfin aux enfants. ». À travers son discours, on voit qu’elle se dédie beaucoup au bien-être des enfants « je m’interroge sur l’accompagnement qui est fait pour les élèves à besoins spécifiques. Je trouve ça un peu raide, et donc je me dis, il y a des choses qui pourraient être faites donc ça, ça m’interroge. », qu’elle cite d’ailleurs comme un intérêt spécifique : « c’est vrai que le bien-être des enfants, je l’ai pas cité en intérêt spécifique tout à l’heure, mais c’est quelque chose qui est très important pour moi ».

Katia est donc un très bon exemple de personne qui s’est réappropriée les connaissances sur l’autisme pour aider et visibiliser les femmes autistes, groupe encore peu étudié et mis en lumière. Sa volonté de faire avancer les choses et son excellente pédagogie ont fait d’elle une précieuse enquêtée pour notre recherche. Elle montre ainsi l’importance de donner la parole et de prendre en considération le vécu des personnes concernées en sciences humaines et sociales, pour faire avancer la recherche tout en améliorant la vie de ces personnes : « c’est chouette, ça bouge dans le monde de l’autisme ! Il y a de plus en plus de personnes qui font des mémoires là-dessus, c’est à nous de parler. »

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Ninon, en possession d’un bac +5, exerce le métier de maître-nageuse depuis 4 ans. Elle est issue d’une classe sociale aisée, ses parents étant tous les deux cadres. En couple libre avec Alexandre depuis 5 ans, cela lui permet de fréquenter des femmes. En effet, Ninon se définit comme bisexuelle depuis environ 2 ans. Elle explique que cette orientation sexuelle découle d’un cheminement, d’un raisonnement féministe, lequel l’a conduite à se définir comme bisexuelle :

Agée de 33 ans durant l’entretien, Ninon découvre sa bisexualité lorsqu’elle a 31 ans. N’envisageant aucun parcours amoureux ou sexuel s’éloignant de l’hétérosexualité avant cet âge-là, on peut émettre l’hypothèse que l’hétéronormativité a eu gros impact sur elle. Mais la découverte de sa bisexualité lui a-t-elle permis de s’extirper aussi facilement de ces carcans ? Sa façon de vivre sa bisexualité ne s’inscrit-elle pas dans une nouvelle manière de composer avec les normes hétérosexuelles ?

« Heu si on devait dire un point de départ hum c’est une BD que j’ai lue où heu l’autrice elle parlait d’arrêter entre femmes dans un groupe de se considérer comme concurrentes ou des rivales, c’est vraiment parti de cette idée-là parce que j’ai toujours été une hétéro 100%, élevée dans une famille en Haute-Savoie très traditionnelle, limite un peu catho donc j’avais pas de référence d’autres façons de relationner etc ».

Ninon se confronte rapidement à la stigmatisation, du fait de son orientation sexuelle laquelle ne correspond plus à l’hétérosexualité. Elle explique ne pas souvent annoncer sa bisexualité, en raison des clichés tenaces en lien avec cette orientation sexuelle :

« En fait ça ça fait pas sérieux parce que d’emblée tu dis que t’es bisexuelle on imagine que t’es forcément en couple avec quelqu’un donc si t’es bisexuelle et que t’aimes les deux ça veut dire que peut-être tu joues sur les deux tableaux donc que t’as une sexualité comme ça donc en fait que t’es aussi heu ben on va dire je vais pas dire le mot ‘fin dans l’exagération t’es un peu la salope peut-être. Y a aussi un peu cette image. »

Elle indique ne pas avoir annoncé sa bisexualité à ses parents, en disant qu’elle appréhende des remarques négatives de leur part qui la blesseraient. Elle n’en a pas non plus parlé à sa sœur, de qui elle affirme être pourtant très proche. Plus tôt l’entretien, elle énonce le fait – se référer à la première citation du portrait
– qu’elle a grandi dans une famille conservatrice catholique. Nous pouvons alors en déduire que l’hétéronormativité dans laquelle elle a été éduquée très présente dans sa famille, ce qui explique notamment sa peur de l’annoncer à sa famille.
Elle aura certainement intériorisé le stigmate lié au dépassement de la règle de l’hétéronormativité, qui la conduit parfois à cacher sa véritable orientation sexuelle au profit de la norme hétérosexuelle :

« [Laurie] Ok. Hum du coup donc heu est-ce que ça t’est arrivé du coup de te présenter comme hétéro ou alors lesbienne dans certains contextes et si oui, pourquoi ? [Ninon] Hum ben si quand heu j’me présente que j’dis que j’suis en couple avec Alexandre du coup oui là j’me présente comme hétéro, après comme lesbienne non j’me suis jamais présentée heu comme ça, parce que déjà j’me dis bi donc j’peux pas m’… non j’ai jamais dit l’un ou l’autre. Enfin si, hétéro plus. »

Ainsi, être en couple hétérosexuel permet à Ninon de se prémunir du stigmate de la bisexualité. Le couple avec Alexandre constitue alors un arrangement avec l’hétéronormativité. Grâce au couple libre, elle peut vivre sa bisexualité en fréquentant des femmes. Mais se départit-elle pour autant de l’hétéronormativité ?
Ninon exprime un agacement par rapport aux propos de son copain, qui considère les relations qu’elle entretient avec d’autres femmes comme un amusement, alors qu’elle accorde beaucoup d’importance à ces dernières, qu’elle est loin de voir comme récréatives. Dans les propos tenus par Alexandre, on retrouve en effet un des stigmates classiques liés à la bisexualité, s’exprimant dans la sexualisation de la bisexualité. Lors de l’entretien, quand je demande à Ninon s’il y a eu des tensions dans son couple par rapport à sa bisexualité, elle me répond la chose suivante :

« Non mis à part la fois où j’ai un peu haussé le ton en lui disant que voilà quoi moi c’est pas un jeu et heu je suis pas là pour ramener heu des nanas dans notre couple ou je suis pas là pour heu t’exciter avec ça en fait. J’ai mis un ola là-dessus en lui disant des fois voilà dans… parce que des fois les blagues sont allées un petit peu heu… ou alors lui la façon dont il en parlait voilà ça m’agaçait un peu c’était vraiment ben voilà comme le mec peut parler de de femmes heu qui… qui ont des rapports voilà le truc vraiment que l’côté excitant, sexuel tu vois. Il arrivait pas à prendre en compte que y avait pas que ça en fait”.

Malgré ces confidences concernant l’attitude de son copain vis-à-vis de sa bisexualité, l’entretien se déroule dans un climat de forte désirabilité sociale. Ninon tient à me démontrer que malgré cela, son copain est très correct, très ouvert d’esprit concernant son orientation sexuelle. Elle insiste sur le fait que ces propos stigmatisants de son copain étaient les premières réactions par rapport à l’annonce de sa bisexualité, mais qu’il a réagi différemment par la suite :

« Même avec lui en fait heu j’ai en ai parlé tout de suite et il a été hum… il a été très cool parce que bon au début bien sûr comme tout bon mec qui se respecte heu lui ça… genre il a … bien sûr ça l’excitait ou… il voyait ça comme heu voilà c’est cool pour moi ».

Plus loin dans l’entretien, elle ressent le besoin de réaffirmer l’ouverture d’esprit de Alexandre : « Mais bon c’est pas allé très loin il est resté quand-même très correct ». Cette désirabilité sociale s’inscrit dans une volonté de légitimation du couple hétérosexuel, lequel permet à Ninon de se maintenir dans la norme.
Nous pouvons observer pourtant, au fil de l’entretien, une certaine tension entre cette volonté d’inscription dans l’hétéronormativité, et sa volonté de vivre pleinement ses relations avec les femmes. Cet extrait de l’entretien l’illustre bien :

« ‘Fin la femme que j’vois en ce moment, si j’la vois un peu plus souvent, j’vais me mettre heu mal toute seule en me disant heu faut que j’fasse attention, parce que heu voilà faut pas que Alexandre il sente que je… comment dire… […] S’tu veux Alexandre c’est la relation principale pour l’instant quoi qu’il arrive […] Donc heu j’ai pas envie voilà qu’il s’dise que je… j’ai l’esprit qui commence à partir ailleurs. Je fais quand-même attention. »

Ninon place sa relation avec Alexandre en premier, quoi qu’il arrive.
Durant l’entretien, lorsqu’elle évoque Alexandre, cela s’inscrit majoritairement dans la légitimation de son couple et la désirabilité sociale. Cependant, quand elle aborde ses relations passées ou présentes avec les femmes, elle parle davantage de tendresse, d’amour, ou encore d’une sexualité épanouie :

« Si j’fais une photo heu tous les mecs avec qui j’ai couché j’pourrais dire que c’est vraiment le même schéma, pourtant ils étaient tous très différents. Mais ça ressemblait vraiment le sexe un peu tout le temps à la même chose. Avec les filles que j’ai rencontrées, oui y a un schéma qui se suit parce que aussi on a des idées de ce qu’est heu faire l’amour en tant que lesbiennes, mais c’est quand-même beaucoup moins écrit, et ça laisse plus libre cours à… à faire d’autres trucs qu’on aime bien ou être plus connectées, j’sais pas ‘fin… voilà, j’trouvais ça un peu plus heu… puissant ».

Lorsqu’elle aborde les rapports sexuels avec son copain, elle indique qu’ils sont centrés sur la pénétration, et avant tout sur le plaisir de son copain :

“Après si on a le temps Alexandre peut s’occuper de moi avec ses doigts, ou sa langue, mais s… mais souvent on a pas le temps donc en fait juste il me pénètre, lui lui il jouit et moi c’est moi qui demande « non mais j’suis trop fatigué j’ai pas envie » voilà souvent c’est ça.”

Quand Ninon évoque l’incompréhension de son copain vis-à-vis des relations qu’elle entretient avec les femmes, elle réaffirme la signification importante de ces dernières pour elle :

« C’est heu c’est pour s’amuser, c’est pour heu se divertir ça ça faisait un peu ça du coup dans sa bouche sauf que c’était c’était pas ça, c’était bien plus profond et heu surtout quand on l’découvre ».

L’impact de l’hétéronormativité se donne ainsi parfaitement à voir dans cet autre extrait d’entretien, dans lequel Ninon me confie qu’elle est tombée amoureuse d’une femme qu’elle fréquentait, mais qu’elle n’a pas pour autant fait une croix sur son couple avec Alexandre, qui lui permet de se maintenir dans la norme hétérosexuelle :

« J’étais tombée amoureuse d’elle, et c’est vrai que ça m’avait un peu perturbée, j’ai jamais eu l’idée de quitter Alexandre pour autant, mais j’ai été perturbée heu… c’est bizarre mais moi ce qui m’a perturbée c’était plus le fait j’me disais est-ce que je reste avec un homme parce que c’est encore les conventions, ou alors est-ce qui serait temps Ninon, de vraiment heu ‘fin un moment je me suis posé cette question j’sais pas trop pourquoi de heu ben de de d’arrêter carrément avec Alexandre, fin non je m’suis… je me la suis pas vraiment dit comme ça mais heu ça m’a traversé l’esprit, pour vraiment me mettre en couple avec une femme ».

Ninon a en partie conscience des normes dans lesquelles elle est prise en tenaille. Cet entretien réalisé avec elle nous révèle le poids de l’hétéronormativité, et la difficulté de sortir des imposés par les normes hétérosexuelles, même lorsqu’elles sont connues et identifiées.

Virgil a 23 ans, il a débuté la gymnastique rythmique (GR) à l’âge de 10-11ans, après avoir pratiqué différents sports comme l’équitation, le patinage artistique et la danse Hip-Hop et caribéenne. Il est diplômé d’un premier master en management des organisations sportives et suit actuellement un second master en stratégie digitale. Il prépare également un projet de thèse autour de la pratique de la GR chez les garçons. Il est originaire d’Île-de-France et y vit toujours. Virgil est issu d’une famille de classe moyenne.

Suite à notre entretien, nous avons pu nous demander : en quoi le cas de Virgil est-il représentatif de la stigmatisation attendue des garçons pratiquant la GR ? Et pourquoi reste-t-il un cas tout de même atypique ?

Virgil a une approche et une pratique de la GR très intenses. Il y consacre en effet beaucoup de temps et sa vie s’articule autour de sa pratique. Il s’entraîne quasiment tous les jours de la semaine dans plusieurs clubs. Et quand il ne s’entraîne pas, il entraîne principalement des enfants en loisirs. Il a très vite envisagé la GR comme une activité professionnelle : avec son association pour promouvoir l’égalité femme – homme au sein de la GR, il mène des actions de visibilisation de sa discipline pour les Jeux Olympiques 2024 de Paris, notamment.

“Et j‘ai toujours mis la gymnastique en premier, avant mes études. Ça n’a jamais été un problème de trouver du temps pour la gym.”

Sa pratique solitaire, individualiste s’ajoute à sa vision intense de la GR. Il s’entraîne seul : ne participe pas aux compétitions par équipe et n’a pas de coach. Sa pratique est également atypique. Si on regarde les travaux de Caroline Chimot, elle nous dit que les garçons font des choix pour se distinguer des filles dans leur pratique : ils préfèrent souvent des musiques « rythmées et de forte intensité » (Chimot, 2014) et généralement ils « choisissent des engins permettant une pratique plus athlétique (corde), plus technique et risquée (massues ou cerceau), en laissant aux filles les engins considérés comme plus sensuels (ballon ou ruban) » (Chimot, 2014). Or, ce n’est pas le cas pour Virgil :

« Le cerceau, le ruban, les massues et le ballon sont mes engins préférés. Mais par contre je sais que les gens préfèrent me voir avec le ballon et le ruban en général. […] Ce que je préfère par exemple avec le ballon c’est que c’est un engin qui est très tactile et qui est très romantique. Donc c’est un engin qui force à se focalisera sur le toucher et pas nécessairement sur la technique. »

Dans la vie de Virgil, les femmes jouent un rôle important et il a principalement été socialisé dans un milieu féminin tant dans l’entourage familial qu’amical. Il a été élevé par sa mère et ses tantes occupent une place importante.

« Quand j’étais plus petit, j’habitais avec ma mère, avec mon frère mais j’étais très

proche de ma mère. Y a toujours eu mes tantes autour de moi. », Virgil

Plus jeune, il était ami exclusivement avec des filles, puis petit à petit il est devenu ami avec des garçons.

« Mes meilleures amies étaient des filles et je me suis toujours mieux entendu avec des filles. Quand j’ai commencé la GR, j’étais beaucoup moins réticent aux appels des filles parce que je savais que – j’avais l’impression en tout cas – de pouvoir les comprendre plus facilement. », Virgil

Au cours de sa vie au sein du monde de la gymnastique rythmique ainsi qu’à l’extérieur Vigil a été confronté à de la stigmatisation. Une stigmatisation liée au fait qu’il soit un homme racisé issu de la classe moyenne dans un milieu sportif majoritairement blanc, bourgeois et féminin. Il déplore le manque de diversité dans le milieu de la GR :

« Malheureusement [petit rire] euh c’est un peu le sport de potiche : la petite fille qui va être super mignonne mais un petit peu conne. C’est un peu ça, donc tu parles pas trop, tant que t’es jolie tout va bien. »

En effet, la GR est un sport quasi exclusivement féminin qui valorise un modèle corporel féminin idéal, un modèle de genre d’hyperféminité (Mennesson et al., 2012). Les jeunes filles aux lignes esthétiques minces et élancées sont valorisées. Ce modèle corporel idéal se rapproche de celui de la poupée Barbie (Mennesson et al, 2012). Les entraineur·es sont souvent dans un premier temps réticents à intégrer des garçons au sein de leur club du fait de leur manque de préparation à gérer leur pratique (Chimot, 2014), Vigil a pu expérimenter cela lors de son inscription dans son premier club, inscription qu’il s’est d’abord vu refuser du fait qu’il soit un garçon.

Le racisme au sein des clubs de la part notamment des dirigeant·es l’a impacté :

« En fait quand j’étais plus petit c’était surtout sur ma couleur de peau. On m’a insulté de singe et y’a la Présidente qui avait dit à ma mère que je devais retourner aux EU avec Barack Obama parce que là-bas je m’en sortirai mieux…»

Virgil a pu observer moins de remarques, de moqueries stigmatisantes lorsqu’il a pu « faire ses preuves » et que certains médias l’ont approché vers ses 18 ans. Le bon niveau de la pratique des garçons dans des espaces où ils sont minoritaires explique leur intégration et la crédibilité qu’on leur accorde. Selon la chercheuse Caroline Chimot, c’est la « réussite » sociale sportive qui permet de normaliser des choix atypiques.

Nous avons pu remarquer que Virgil a mis des stratégies en place afin de contourner et notamment d’éviter la stigmatisation qu’il peut subir.

« J’étais très stratégique avec le type de personnes avec qui je voulais rester. […]Je me sentais différent surtout parce que quand j’étais petit en fait, je savais que j’étais homosexuel mais je savais que c’était un problème, je savais pas pourquoi mais je savais que c’était un problème. Donc j’écoutais souvent les discussions des autres avant de parler. »

Virgil adopte une attitude de mise à distance, de repli et de mise à l’écart vis-à-vis des autres notamment dans le milieu scolaire où il ressentait un rejet par rapport à son homosexualité et sa pratique de la GR. Il a adopté ces différentes attitudes dans le but de se protéger et de se rapprocher ou bien s’écarter des personnes étant plus ou moins en accord avec ses valeurs.

Le cas de Virgil est bel est bien représentatif de la stigmatisation attendue des garçons en GR, par le simple fait qu’il soit un garçon dans un milieu sportif essentiellement féminin et où l’hyperféminisation est valorisée. Ce qui rend la stigmatisation qu’il vit plus prononcée est le fait qu’il soit un homme racisé issu de la classe moyenne dans un sport quasi exclusivement blanc et bourgeois. Il reste un cas atypique du fait de son engagement à faire reconnaître la pratique de la GR chez les garçons en France, et par les stratégies de contournement du stigmate qu’il a pu mettre en place.

Bibliographie

Chimot, Caroline. « Construire sa masculinité et pratiquer un sport artistique et « féminin » : les garçons en gymnastique rythmique », Staps, vol. 103, no. 1, 2014, pp. 101-117.

Mennesson, Christine, Sylvia Visentin, et Jean-Paul Clément. « L’incorporation du genre en gymnastique rythmique », Ethnologie française, vol. 42, no. 3, 2012, pp. 591-600.

Tara et Clarisse habitent à Tours, elles ont toutes les deux 32 ans. Elles sont juristes et appartiennent à la catégorie socio-professionnelle des cadres et professions intellectuelles supérieures. Elles se sont engagées en politique, dans des associations locales, notamment pour défendre les droits LGBTI.

Alors qu’elles faisaient leur master de droit à Poitiers, elles se sont rencontrées puis rapidement mises en couple. C’est avec Clarisse que Tara a fait son entrée dans le lesbianisme, elle qui se pensait alors hétérosexuelle. Quant à elle, Clarisse se savait lesbienne depuis l’adolescence mais n’avait pas fait de coming-out auprès de sa famille.

Personnalités publiques et militantes, nous les avons contactées via Instagram, qu’elles utilisent dans un but politique et de sensibilisation. Nous nous attendions alors à échanger avec des personnes très politisées et féministes. Elles ont rapidement répondu positivement mais il a été compliqué de trouver un moment pour réaliser l’entretien. C’est à la suite de nombreuses relances et un rendez-vous annulé de leur part qu’il a eu lieu, alors que nous avions de plus en plus de réserves quant à la faisabilité de l’entretien.

Durant ce dernier, elles disent avoir accepté de nous parler pour “nous aider en tant qu’étudiantes” -donnant l’impression de rendre un service-, se plaçant alors en position de pouvoir dans cette interaction. L’autre raison principale qui a justifié leur choix est l’enjeu de visibilisation des lesbiennes : “Je trouve ça important d’écouter, ou que la parole des couples LGBTI, soit entendue”.

Elles ont expliqué être habituées à cet exercice. Nous avons d’ailleurs remarqué une aisance à se mettre en récit et à parler de soi. Nous avons peu utilisé les questions de relance car elles ont abordé les différents points par elles-mêmes avec une grande fluidité. Ceci s’explique par leur profession qui nécessite de maîtriser l’art oratoire et leur capital culturel et militant grâce auquel elles ont fait de nombreux témoignages sur leur parcours en tant que couple lesbien.

Avant l’entretien, nous supposions que Clarisse et Tara s’étaient mariées pour des raisons administratives ou par revendication politique. L’enjeu était alors de saisir les nuances et d’éclairer les -potentielles- motivations diverses au mariage.

Alors qu’elles militent contre le régime patriarcal hétérosexuel, comment expliquer que Tara et Clarisse se soient emparées de cette institution ? S’en servent-elles pour gérer la stigmatisation à laquelle elles font face ?

LE MARIAGE : ENTRE RETOUR DU STIGMATE LESBIEN ET UNE LUTTE CONTRE SA PRÉCARISATION

Tara a grandi dans une famille catholique et bourgeoise, ouvertement homophobe. Le mariage est alors ancré dans son imaginaire et intériorisé comme une norme forte : “ça va avec l’image qu’on a du couple, de l’éternité de tout ça. Du coup, oui, j’en avais envie, c’était dans ma tête.” Elle commence à se dire lesbienne au cours de sa relation avec Clarisse. Selon Chetcuti, “pour se défaire de la médiation obligatoire avec les hommes, il faut passer par celle de femmes qui s’en sont déjà émancipées”. Les réactions de sa famille ont été violentes, elle décide de couper le contact pour se protéger elle et son couple.

La famille de Clarisse a également mal réagi à l’annonce de son homosexualité, sans que cela ne mène pour autant à une rupture famililale définitive. Ainsi, chaque étape de sa vie mène à un retour de la stigmatisation : “mais c’est toujours, dès qu’on a des étapes importantes comme le mariage bah ça fait des petits rebonds en arrière”. L’annonce du mariage a provoqué une dispute.

Elles ont décidé ensemble de se marier en constatant la précarisation entraînée par l’existence de leur couple. Sans ressources familiales, le mariage permettait de protéger Tara en cas de séparation.

Tara et Clarisse voulaient toutes deux un enfant depuis longtemps. Elles sont engagées dans ce qu’elles nomment un “parcours PMA” ; sémantiquement, parler de “parcours” implique la présence d’obstacles. La PMA précarise économiquement -elles ont dépensé 10 000 euros en deux ans- et fragilise leur couple. Ce qui explique d’autant plus leur besoin et leur désir de se marier pour se protéger matériellement et mutuellement.

Le mariage a permis de légitimer leur couple. Clarisse voit aussi dans le mariage une manière d’affirmer son homosexualité et sa relation auprès de sa mère : “Je pense que c’est là où ça a évolué avec le mariage, ça a légitimé les choses, ça a légitimé le fait que j’avais le droit de vivre ma vie sans écouter son avis.” Le déni des parents concernant l’homosexualité de leur fille se traduit -entre autres- par la supposition d’une retour possible vers l’hétérosexualité (Chetcuti, 2010). Le mariage a remis en question la norme hétérosexuelle dans la famille de Clarisse. Sa grand-mère a tenté de mettre en relation les hommes et les femmes présent.es ; lorsqu’elle s’est aperçue que la plupart des personnes présentes n’étaient pas hétérosexuelles, elle a souhaité créer des couples homosexuels. De plus, en réalisant deux demandes au mariage (chacune leur tour) dans un cadre romantique, elles déstabilisent le mariage comme norme hétérosexuelle et genrée, se l’appropriant.

RESSOURCES DANS LA GESTION DU STIGMATE :

En tant que juristes, elles possèdent de nombreuses ressources pour pouvoir gérer le stigmate. Elles se positionnent en haut de l’échelle hiérarchique dans le cadre professionnel. Quand Tara était stagiaire, elle n’avait pas les ressources nécessaires pour faire face au stigmate, étant obligée de mentir sur le sexe de Clarisse. Désormais, elles peuvent l’imposer car les personnes qu’elles côtoient sont dans une position hiérarchique inférieure. Elles ont également les connaissances juridiques pour agir en cas de discrimination. Avant août 2021, la PMA était interdite pour les couples lesbiens. Pour les mères ne portant pas l’enfant, le seul moyen d’obtenir le statut juridique de parent était de passer par l’adoption de l’enfant de sa conjointe. Le droit français ne reconnaissait pas de mère d’intention et l’adoption n’était autorisée que pour les couples mariés.² C’est une obligation matérielle : “Il fallait le faire”³. Tara et Clarisse voulaient profiter de la reconnaissance anticipée qui accompagnait la légalisation de la PMA. En ignorant quelles en seraient les conditions, elles se sont mariées dans la précipitation au cas où le mariage serait une condition : “On était mariées, on pouvait prendre le même nom et on a signé la reconnaissance anticipée”. Leur capital professionnel leur a permis de se servir du mariage comme un outil, ayant conscience des risques pour un couple, particulièrement lesbien, de ne pas avoir d’existence juridique.

Leur capital militant a également influencé leur manière de percevoir le mariage. Clarisse avait milité en faveur du mariage pour tous, elles ont toutes deux milité pour la légalisation de la PMA. Le fait de se battre pour l’égalité des droits a une grande importance pour elles, “C’est pour ça que je voulais pouvoir me marier. Avoir le choix.” explique Clarisse. La légalisation du mariage a été la fin d’un combat. Bien que se mariant principalement pour des raisons juridiques, cela a aussi une portée symbolique car il permet de jouir d’un droit pour lequel il a fallu se battre. Clarisse explique que ces luttes ont été des moments de rassemblement et de solidarité entre personnes de la communauté LGBTI ; elles semblent avoir un attachement très fort à la communauté, terme qu’elles utilisent une dizaine de fois. Pour Tatiana qui n’a plus de famille, les ami.es LGBTI sont des soutiens et des allié.es dans la gestion de la stigmatisation quotidienne. Cette socialisation de renforcement (Darmon, 2016) permet d’instaurer de nouvelles normes et d’aller contre les entrepreneurs de morale (Becker, 1963) qui participent à faire de l’homosexualité et du mariage homosexuel un stigmate. Ce sont ces ami.es qui les ont incitées à faire d’un mariage minimaliste et administratif une célébration plus importante et plus visible de l’amour lesbien.

Apolline est une jeune femme joviale et enjouée. Elle a 24 ans, est diplômée en ingénierie. Elle est actuellement étudiante et effectue une thèse. Elle a vécu pendant dix ans à la campagne dans l’ouest de la France puis a déménagé dans un autre département, dans une ville moyenne. Elle a vécu avec ses parents, qui sont marié·es, ainsi que ses deux frères, de 22 et 28 ans aujourd’hui. Elle décrit son enfance comme heureuse, en racontant qu’elle aimait jouer avec ses frères, au football, en extérieur avec les kapla, ou bien aux playmobil et à des jeux de société. Apolline est issue d’une famille de classe moyenne, ses parents font tous·tes deux partie de la CSP des professions intellectuelles supérieures. Même s’ils ont toujours habité tous les cinq, elle a ensuite quitté le foyer familial après son baccalauréat pour faire ses études et prendre son indépendance.

Depuis le lycée, Apolline a pour souhait de ne pas tomber enceinte, ni d’avoir d’enfant. Elle l’évoque avec ses ami·es, ses frères, ses parents, qui ne comprennent pas son choix et se montrent en désaccord avec elle. Cela en devient un sujet tabou, propice à des disputes car ce choix est incompris par son entourage. Pour autant, à ses 18 ans, elle souhaite malgré tout se faire stériliser, et entame petit à petit des démarches pour y arriver. Elle fait face à deux refus, les gynécologues/médecins avançant qu’elle est « trop jeune » pour se faire stériliser et doit attendre l’âge de 30 ans (la stérilisation est légale à partir de 18 ans en France). Malgré cela, elle poursuit ses recherches sur internet et trouve un médecin gynécologue exerçant dans une ville proche de chez elle, qui accepte de l’opérer à la fin de l’année 2021, à l’âge de 24 ans. Apolline fait alors le choix de ne pas en parler à ses parents, pour se préserver, et éviter une possible rupture familiale. Qu’est-ce qui a produit le tabou autour de la stérilisation dans la famille d’Apolline ?

Les parents d’Apolline sont issu·es d’une famille très catholique, iels ont enseigné le catéchuménat, ont fait faire à leurs enfants leur première communion et profession de foi. C’est pourquoi, Apolline et ses frères ont été amené·es à découvrir très jeunes la religion catholique, par le biais du catéchisme, des communions et des messes. Ils et elle ont alors été socialisé·es à une certaine vision de faire famille, du couple, et de la parentalité par leur éducation et par les cours de catéchisme qui étaient obligatoires pour Apolline jusqu’à la classe de 6ème. Pour autant, on peut observer une situation de rupture entre ce qu’impose la religion et la manière dont Apolline se construit « Je suis d’une famille ‘très famille’ je sais pas trop comment dire mais voilà il faut avoir des enfants pour… leur plus grande joie dans leur vie, c’est d’avoir eu des enfants ». Depuis le lycée, elle sait qu’elle ne veut pas d’enfant, que la grossesse la met mal à l’aise et qualifie le foetus d’alien « Quand je regarde son  ventre [le ventre d’une personne enceinte], moi je m’imagine un putain d’alien qui est en train de lui bouffer l’intérieur du corps ». Un choix qui s’éloigne des dires de la Bible où les individu·es devraient être « féconds, multipliez, remplissez la terre », et donc de la vision de ses parents. Pour elle et lui, ne pas avoir d’enfant est impensable « Égoïste envers les parents et mes grands-parents parce que eux ils veulent des enfants des petits-enfants et tout donc du coup tu les prives de ça », la maternité s’inscrirait dans une logique de don envers sa famille plus que de réponse à ses propres désirs.

Malgré les nombreuses explications qu’elle a donné à sa famille pour expliquer son choix, aucun membre ne l’accepte. Pourtant, les raisons sont multiples. La contraception est un premier facteur, avec une pose de stérilet qui lui a provoqué des saignements en continu. Ne voulant pas d’hormones, son choix s’est dirigé vers la stérilisation. La question contraceptive était aussi couplée par un non-désir de grossesse, de voir « un corps étranger » dans son ventre, bouger, qu’elle ne pourrait contrôler. Enfin, elle fait part d’un non désir d’enfant, qui pour elle, mettrait à mal ses projets d’avenir, que ce soit pour sa carrière professionnelle ou ses loisirs, qui l’empêcherait d’avoir la liberté qu’elle a aujourd’hui. Pour autant, ses parents continuent de lui dire que si elle ne veut pas d’enfant, ça serait leur faute, du fait d’une mauvaise éducation qu’ils lui auraient donnée: « Quand on en avait parlé mon père m’avait dit en gros […] ‘si tu as pas d’enfant, c’est que tu considères qu’on t’a mal éduquée parce que si on t’avait bien éduquée bah en fait tu aurais envie d’enfant et donc si tu as pas envie d’enfant c’est comme si tu nous crachais à la gueule qu’on t’avait mal éduquée’ ». Son père fait ainsi part de l’égoïsme auquel sa fille serait sujette envers sa famille, ne répondant pas à son devoir de maternité. Son père réassigne Apolline à la procréation, à un statut de mère qu’elle devrait endosser. Mais aussi, il la culpabilise dans ses choix de vie en remettant la faute sur un problème d’éducation que lui et sa femme auraient manqué envers sa fille. Comme un problème à régler, ne pas vouloir d’enfant serait forcément une réponse à un vécu, un traumatisme : quelque chose d’anormal.

              La rupture entre les valeurs catholiques et Apolline n’est pas uniquement due à la non-maternité. Bien qu’allant régulièrement à la messe ou à l’aumônerie, Apolline arrête lors de sa deuxième année d’études supérieures, elle a de plus en plus de mal avec certaines personnes « misogynes » ou « extrémistes » et ses valeurs « féministes » vont en contradiction avec des passages de la Bible dans lesquels la femme devrait obéissance à son mari, ou encore dans lesquels y sont décrites des violences envers les femmes. Apolline remet en question les normes de genre imposées par le catholicisme où les femmes devraient être soumises à leur mari et à la violence.

Cette question de la norme peut ainsi faire écho à la religion, au milieu très catholique dans lequel Apolline baigne depuis son plus jeune âge, qui impose une norme de maternité, une vision traditionnelle du couple et de la femme, à laquelle il n’est pas question pour sa famille de déroger.

Alejandro est animateur en Ehpad et propose des consultations de voyance et de médiumnité sur son temps libre. Comme beaucoup de médiums, il fait l’objet d’une stigmatisation liée à ses capacités et ses pratiques. Néanmoins, il ne semble pas en souffrir même s’il a conscience que la médiumnité est discréditée. Il est le seul parmi nos enquêté·es à s’être exposé au stigmate consciemment en proposant des consultations lors de fêtes de village – c’est d’ailleurs à cette occasion qu’il a rencontré la plus grande opposition à ses pratiques et croyances. 

Au regard des autres entretiens réalisés, nous constatons que certain·es médiums souffrent davantage que d’autres de leur condition et qu’iels mettent en place des techniques d’évitement du stigmate. Alejandro quant à lui affirme ne pas avoir honte de sa médiumnité et de ses pratiques ésotériques dont il parle ouvertement. Il est notamment très présent sur les réseaux sociaux avec plus de 1500 abonné·es à son compte.

« Maintenant moi je fais ce que je veux en fait et je vais pas changer. Mais surtout c’est, ouais je suis très à l’aise avec ça, c’est pas une honte et donc c’est pas grave, j’assume complètement et je me bats pour que ce soit quelque chose… Alors non, pas pour être reconnu mais respecté au moins. »

Dans cette mesure, il est intéressant de se demander comment s’explique sa gestion du stigmate qui se détache de celle de la majorité des enquêté·es. Un processus qu’on peut justifier par ses caractéristiques et trajectoires sociales.

Un entourage bienveillant 

Alejandro explique qu’il n’a jamais eu besoin d’annoncer à sa famille et ses ami·es qu’il avait des « capacités » médiumniques car iels le savaient déjà ou n’étaient pas surpris·es.

Son père et sa mère ont très bien accueilli le fait qu’il développe une appétence pour l’ésotérisme, allant jusqu’à accepter qu’il reçoive ses consultant·es chez elleux. 

« Mais en fait mes parents, mon frère ont pris l’habitude donc c’est plus quelque chose qui les gêne pas à l’heure d’aujourd’hui. »

Alejandro explique qu’il commence ses consultations à l’âge de 14-15 ans au lycée avec ses ami·es, un phénomène qui advient relativement tôt et qui se justifie par une confiance certaine en ses dons et ses pratiques.

C’est sa grand-mère qui l’initie aux mondes invisibles et notamment à la voyance. Elle lui conseille par la suite d’apprendre à tirer les cartes. Alejandro évolue donc dans un milieu familial qui accueille très positivement ses capacités de voyance et de médiumnité. 

Il me confie néanmoins avoir eu des rêves prémonitoires vers l’âge de 7-8 ans mais personne ne l’a pris au sérieux et les rêves ont fini par disparaître. C’est la seule fois où il fait l’objet d’une remise en question de la part de ses parents. Il justifie le fait de renouer avec l’ésotérisme vers 14 ans par une volonté de s’affirmer et d’évoluer vers quelque chose qui lui ressemble. Sa famille semble tolérer ses pratiques : sceptiques au début, iels ont fini par l’accepter. Sa mère et sa sœur le consultent régulièrement et même si son frère peut remettre en question ses « dons », il lui demande de temps en temps de lui tirer les cartes.

Le fait qu’Alejandro ait grandi dans une famille bienveillante l’a conforté dans ses capacités et peut expliquer le fait qu’il en parle ouvertement voire qu’il le revendique, d’autant plus que l’initiation à l’ésotérisme vient de son cercle familial, ce qui a sûrement participé à ce processus d’acceptation. Il confie n’avoir jamais vraiment eu besoin de l’annoncer à son entourage comme si ses capacités et pratiques étaient une continuité de sa personnalité.

« Ils savent comment je suis donc ça leur a pas paru plus délirant que d’autres choses que j’ai pu faire, donc voilà. »

La place de l’apprentissage

Alejandro insiste à plusieurs reprises sur la place accordée à l’apprentissage de telles pratiques et savoirs ésotériques. Il explique que ses capacités sont certes un don mais avant tout un entraînement et une maîtrise. 

« Mon don je l’ai appris, c’est quelque chose que j’ai appris, que n’importe qui peut apprendre. »

Il se définit comme autodidacte – comme beaucoup d’enquêté·es – dans la mesure où il a commencé à apprendre seul. 

« Alors je suis très autodidacte, le tarot je l’ai appris de base seul avec des livres, avec de la pratique, par contre j’ai enrichi avec d’autres personnes qui m’ont beaucoup appris, avec une formatrice pour le tarot notamment. »

Il participe par la suite à des rituels, formations, rassemblements dans le but d’élargir ses méthodes qui lui donnent sûrement cette légitimité. Le fait de rassembler beaucoup de connaissances sur le sujet peut expliquer qu’il doute moins de sa position et de son statut en tant que médium. Dans cette perspective, l’acquisition de nouvelles techniques, de nouveaux outils quant à ses pratiques médiumniques, le temps et l’énergie accordés sont une forme de rationalisation qui viennent justifier une meilleure gestion du stigmate. Il insiste également sur le fait que cette pratique est à la portée de toustes avec de l’entraînement et de l’apprentissage. Cet apprentissage justifie la rémunération demandées pour ses consultations. 

« Quand c’est une consultation vraiment, j’estime professionnelle, on se connaît pas j’estime que tu dois me payer, c’est la moindre des choses pour le temps et l’apprentissage que j’ai eu. »

Une affirmation qui se détache des autres enquêté·es qui ne demandaient pas nécessairement de l’argent comme rémunération. Je l’interprète comme une volonté de réhabiliter les pratiques médiumniques au même titre qu’un emploi “classique” comme le formule Alejandro : « Tout travail mérite salaire, ton boulanger tu le paies. »

Une pratique qu’il qualifie de “magico religieuse”

Alejandro confie que sa pratique, ses capacités et croyances lui viennent de Dieu et qu’il a basé son apprentissage et le développement de celles-ci sur la religion.

« C’est d’ailleurs par là que je suis rentré dans la religion, en m’intéressant à la voyance et à l’ésotérisme, à la sorcellerie… que je me suis tourné vers Dieu, vers le christianisme. Les deux pour moi sont indissociables, c’est un don de Dieu pour moi. »

Lier le christiannisme à la médiumnité et la voyance peut aussi venir justifier une meilleure gestion du stigmate. Les croyances religieuses, même si elles peuvent être moquées ou remises en question, ne font pas face au même scepticisme que l’occulte. 

Sa position d’homme 

Finalement, ce qui peut expliquer un ressenti moindre de la stigmatisation pour Alejandro, est son statut d’homme et sa socialisation genrée. 

Même si la médiumnité reste très stigmatisée, on remarque que les médiums hommes – sur notre échantillon d’enquêté·es – sont moins remis en question et échappent davantage à la stigmatisation. Nous le constatons notamment avec le stigmate lié à la folie dont les femmes médiums sont plus victimes. Par ailleurs, Alejandro m’affirme n’avoir jamais eu de remarques liées au fait qu’il exerce ses pratiques dans un milieu majoritairement féminin.

« De manière générale je le vis très bien, j’ai jamais eu une remarque en me disant ‘ah mais c’est pour les filles la voyance’ jamais. »

Quand je lui demande s’il aurait été plus difficile pour lui de pratiquer en tant que femme, il me répond qu’il ne s’est jamais posé la question. Il revient dessus par la suite en insistant sur la dépréciation du féminin en général.

« Je me dis que c’est peut-être plus facile en tant qu’homme que si j’étais une femme parce qu’on sait tristement que de toute façon il y a toujours un peu ce truc où on remet en question un peu tout ce qui est féminin. »

Pour ce qu’il en est de sa socialisation genrée, nous savons que le masculin est toujours plus valorisé que le féminin et que nous sommes éduqué·es dans l’idée qu’il n’est pas à remettre en question et que les garçons – et les hommes – ne peuvent douter d’eux-mêmes et de leurs capacités. Dans cette perspective, Alejandro n’aurait pas échappé à cette éducation, ce qui peut nous donner quelques éléments de compréhension quant à sa position d’homme médium et la confiance qu’il a développé vis-à-vis de lui-même et de sa pratique. Confiance liée à son apprentissage et au fait qu’il n’hésite pas à demander rémunération contrairement à nos autres enquêtées femmes.

Jeanne, au même titre que toustes les autres médiums, fait l’objet d’une forte stigmatisation, la médiumnité étant particulièrement tabou, discréditée et pathologisée. Parmi nos enquêté·es, toustes n’ont pas les mêmes façons de gérer le stigmate. Là où certain·es ne semblent pas vraiment en avoir conscience ou s’en moquent, d’autres l’appréhendent et cherchent à l’éviter. C’est notamment le cas de Jeanne. Qu’est-ce qui explique cette gestion particulière du stigmate ? Comment la comprendre au regard de ses caractéristiques et de sa trajectoire sociale ?

Une éducation au non-dit

Jeanne naît dans une famille dans laquelle, de générations en générations, une personne est pourvue de « dons ». À 4 ans, alors qu’elle est réveillée dans la nuit, elle aperçoit pour la première fois un défunt. Dès lors, elle prévient ses parents, qui ne sont ni surpris ni réticents, étant donné le contexte familial. Elle évolue donc dans un environnement familial qui ne remet pas en question ses capacités médiumniques, qui ne la stigmatise pas et qui, au contraire, la soutient dans les difficultés qu’elle rencontre. Les « capacités » de Jeanne s’avèrent en effet très énergivores et lui valent d’être hospitalisée à multiples reprises. À cette occasion, ses parents l’éduquent au non-dit :

«  Mes parents, ils m’ont toujours dit ‘surtout ne jamais –’ (…) Ils m’ont toujours dit, par rapport aux médecins, ‘ok bah va voir la psy mais t’en parles jamais’ parce qu’à tout moment on sait pas comment… à tout moment j’aurais quand même pu être internée limite pour ‘t’es folle’ quoi »

Et pour cause, certaines personnes de sa famille, connues pour leur dons, étaient stigmatisées : son grand-père était notamment surnommé « le fou du village ».

Ainsi Jeanne intègre dès son plus jeune âge que la médiumnité fait l’objet d’une stigmatisation et que divulguer ses « capacités » constitue même un danger, notamment auprès du corps médical, particulièrement rationnel et hermétique à ces pratiques. De fait, elle n’en parle que très rarement et seulement à des personnes de confiance.

« Je l’ai jamais trop crié non plus sur tous les toits. Parce que des fois, c’est quand même… bah.. fin… c’est pas… c’est pas que c’est mal vu ou quoi mais bon. C’est… (…) je me dis qu’il y a encore des personnes qui pourraient me regarder en mode ” t’es complètement folle ma pauvre” quoi donc… »

Même en couple, il lui est arrivé de ne pas le dire à son/sa partenaire. C’est d’ailleurs quelque chose sur lequel elle est revenue en fin d’entretien : elle y accorde une importance particulière, dans la mesure où cela constitue un frein à sa vie amoureuse.

Elle évoque aussi assez régulièrement le « bouche à oreille » comme moyen de communication, qui par définition est un moyen de communication discret, qui s’établit de personne à personne et offre la possibilité d’évaluer si la personne est digne de confiance ou non. A contrario, elle me dit ne jamais avoir publié quoi que ce soit sur les réseaux sociaux et suggère le risque que cela pourrait représenter.

Ainsi Jeanne, ayant été mise en garde très tôt par ses parents, sur le fait que la médiumnité est sujette à une stigmatisation, ne cesse de l’anticiper, que ce soit par le non-dit ou par le choix des personnes à qui elle se confie.

« Souvent je tâte un peu le terrain (…) savoir un peu ‘Oh bah toi tu y crois un peu à tout ça’ et puis en fonction de la réponse, je peux aller sur le terrain ou pas, fin voilà, la personne elle me dit ‘pas du tout’ enfin voilà ‘j’y crois pas du tout c’est n’importe quoi’, oui ben on va pas se lancer sur le sujet quoi. » 

Une socialisation féminine

Au-delà d’avoir été élevée dans une culture du secret, Jeanne a été socialisée en tant que femme, ce qui pourrait également expliquer cette stratégie d’évitement du stigmate. La discrétion dont elle fait preuve est caractéristique des attentes qui pèsent sur les femmes dans notre société. Là où il est plus communément admis qu’un homme prenne de la place, parle fort, attire l’attention, il est attendu des femmes qu’elles soient plus silencieuses, timides, pudiques etc. Jeanne évoque d’ailleurs, à demi-mot, cette socialisation féminine :

« [Le fait d’être une femme] Je pense que je suis plus, peut-être plus dans l’écoute, plus dans les ressentis, peut être qu’un homme »

Elle accorde aussi une importance particulière aux autres, et se soucie des jugements qu’on pourrait porter sur elle. À plusieurs reprises elle évoque le fait que certaines personnes puissent la prendre pour une folle ou la regarder différemment.

« Il y a des personnes je sais à qui je vais… à qui je peux en parler, parce qu’elles vont pas me dire ‘ouais t’es complètement folle’ ou quoi, et il y en a d’autres, je sais que c’est pas leur truc donc je vais pas en parler quoi, pour pas qu’après ça change ou qu’elle me regarde ‘elle est complètement cinglée en fait celle-là’ »

Dans la mesure où les femmes sont socialisées au fait de plaire, puisque c’est ce qui leur confère de la valeur, Jeanne a très certainement intériorisé le regard des autres, ce qui expliquerait son appréhension.

Enfin, les femmes, de manière générale, sont plus susceptibles de s’auto-censurer, car elles bénéficient d’un moindre crédit que les hommes, elles sont plus sujettes au syndrome de l’imposteur et sont moins affirmées. Cela peut également justifier le fait que Jeanne ne se revendique pas médium, à la différence de certains de nos enquêtés hommes.

Un héritage de la chasse aux sorcières

À plusieurs reprises, Jeanne évoque, sur le ton de l’humour mais cela n’est probablement pas anodin, l’histoire des sorcières et le sort qui leur a été réservé.

« Là aujourd’hui, dans notre société, ça va quand même mieux. Parce que à une certaine époque j’aurais été brûlée au bûcher (rires) »

On peut donc supposer que d’une certaine façon, en tant que femme et d’autant plus en tant que médium, elle est imprégnée de cette histoire et de cet héritage qui la rappelle à l’ordre et participe à sa crainte de révéler ses capacités.

En somme, le fait que Jeanne cherche à éviter le stigmate — en adoptant la stratégie du non-dit ou bien en se confiant uniquement à des personnes de confiance — peut s’expliquer par son éducation au secret, par sa socialisation féminine qui encourage la discrétion et enfin par un bagage historique et culturel relatif à la chasse au sorcière.

L’entretien se passe le 13 mars 2022 en visioconférence. Pauline se considère comme une femme cis hétéro. Elle a 36 ans, a fait ses études dans une grande ville française et est titulaire d’un diplôme d’Etat d’infirmier validé en 2008. Elle vit actuellement sur l’île de la Réunion depuis maintenant plusieurs années où elle exerce sa profession de travailleuse du sexe et plus précisément cam girl. Pauline a beaucoup voyagé. Avant d’arriver à La Réunion dans le cadre de sa profession d’infirmière, elle a habité dans différents pays. Pauline est issue d’une famille de classe moyenne, ses parents sont aujourd’hui retraités, son père travaillait dans le bâtiment et sa mère dans l’administratif. Elle décrit que durant son enfance on ne lui a pas parlé de sexualité. C’est un sujet assez tabou surtout avec ses parents “C’est quand même particulier de parler sexualité avec sa famille. Moi ce n’est pas… j’ai pas été élevée dans une famille hyper ouverte à ce niveau-là, c’est un peu tabou la sexualité ». Qu’est-ce qui amène alors Pauline à faire le choix de devenir une travailleuse du sexe ? 

Depuis le début de sa vie sexuelle, Pauline a découvert qu’elle n’était pas faite pour les relations amoureuses et sexuelles dites “traditionnelles”. Elle ne se sentait pas épanouie et était très curieuse à l’idée de vivre différentes expériences sexuelles. C’est avec son deuxième petit copain, vers l’âge de 25 ans qu’elle a découvert le libertinage.  Elle s’est inscrite sur le site Wyylde à 32 ans. Un site de rencontres Libertin qui offre l’occasion de faire des lives, des shows d’exhibition à faire seule ou à plusieurs. Cette activité lui a également permis de faire des rencontres avec des personnes qui partagent ce hobby. Elle raconte qu’elle faisait déjà des shows exhib sur ce site là, mais des shows gratuits pour son plaisir personnel. Un an et demi après son inscription sur ce site, un jour où elle diffusait sur ce dernier, un homme l’a contactée en privé en lui disant qu’elle pourrait faire ça en gagnant de l’argent. Étant totalement étrangère à l’univers des camgirls et des travailleurs du sexe, elle ne savait pas que cela était possible. Selon elle, être camGirls, c’est “ être sur une plateforme ou avoir ton propre site ou tu diffuses bah devant ta webcam. Et puis tu as une audience, soit privée avec un seul spectateur, soit en groupe avec une audience choisie, avec quelques, quelques spectateurs, soit publique, avec des centaines, fin dans mon cas des centaines de spectateurs, je fais des skypes privés des shows sur un plateforme de cam, pour moi, je mets tout dans le même, dans le même registre.” 

Au moment de l’entretien, elle en a fait son activité principale depuis un an et deux mois, ayant arrêté son travail en tant qu’infirmière. Pour autant, cet arrêt ne s’est pas fait brutalement : durant un an, elle a pratiqué les deux activités, “j’ai continué à être infirmière et j’ai découvert tout l’univers de la cam girl. Et quand j’ai vu que je gagnais un salaire avec les cams je me suis dit que ça servait à rien que je continue”. Ça fait donc deux ans et 2 mois exactement qu’elle a commencé à se produire et être rémunérée en tant que cam girl à l’âge de 34 ans. De plus, elle explique aussi son choix d’arrêter son métier d’infirmière par le contexte sanitaire. Elle m’explique que ça ne se passait pas bien “parce que de toute façon quand t’es infirmière à l’hôpital ça se passe rarement bien“. Elle a alors commencé à diffuser durant le premier confinement, quand, en parallèle, son métier d’infirmière la surmenait et la stressait beaucoup, “12 h par jour à l’hôpital, que je rentre dans un état pas possible et que je sois pas heureusece “, ce qui selon-elle, a contribué au fait qu’elle décide de se dédier uniquement au travail du sexe sur internet. Devenir cam girl était en quelque sorte pour elle une continuité de ses plaisirs personnels des shows d’exhib qu’elle pratiquait avant de connaître le concept de camgirl. “ Et pour moi, c’est exactement le même principe que les cams que je fais maintenant,“  

Aujourd’hui, Pauline se dit épanouie, et explique qu’elle gère son emploi du temps “en fonction de mes envies“. Elle qualifie ainsi sa qualité de vie comme luxueuse, en comparaison à son ancien mode de vie qu’elle avait en étant infirmière“ C’est un peu le luxe, c’est le luxe hein de plus mettre de réveil, je gère plus rien dans ma vie”. “ je gagne très bien ma vie, je n’ai plus de réveil et je bosse 3 h par jour.” 

Ainsi, malgré le fait que Pauline ait peu abordé le sujet de la sexualité avec sa famille, elle a, par sa socialisation secondaire, découvrir et explorer les recoins de sa sexualité, ainsi qu’un attrait autour du libertinage et de l’exhibitionnisme. Totalement étrangère à la profession de cam girl, elle a découvert par hasard la possibilité de combiner cette activité à un travail rémunéré, celui de travailleuse du sexe. Le rythme trop prenant de l’hôpital ainsi que la crise sanitaire l’ont amenée à un nouveau mode de vie.